O poder da fé

Em uma tarde de outubro, a emergência estava tão agitada quanto sempre. Os gemidos de pacientes com dor, os alarmes dos monitores, os passos apressados, o barulho dos teclados e o ocasional som agudo de sirenes de ambulância se misturavam numa grande e caótica sinfonia, revelando aos de fora a gravidade das condições dos pacientes e o ritmo frenético da enfermaria.

De repente, uma paciente que acabara de ser trazida chamou a atenção de toda a equipe médica. Ela tinha cerca de 70 anos, seu rosto estava pálido e seu corpo, manchado com áreas de descoloração. Ela agarrava o abdômen com força, seu corpo encolhido, mas sua boca estava bem aberta. Apesar do respirador bombeando oxigênio para seus pulmões através de uma máscara, ela ainda estava ofegante, incapaz de ficar deitada. O monitor cardíaco ao lado dela estava tocando em volume máximo.

Câncer avançado, perfuração gastrointestinal, choque séptico, insuficiência respiratória—cada um de seus diagnósticos era fatal. Depois que o médico assistente explicou sua condição e prognóstico em detalhes, os olhos de sua filha, antes cheios de esperança, gradualmente se apagaram com desespero. Ela, no entanto, permaneceu calma, como se soubesse há muito tempo que sua hora estava próxima. Apesar da dor excruciante em seu abdômen, ela fez o possível para suprimir seus gemidos, não querendo incomodar os outros.

A filha comunicou à mãe sobre sua condição e prognóstico, perguntando sobre seus desejos em relação ao tratamento. A mãe, ainda notavelmente lúcida, conversou com a filha por mais de 10 minutos. Eventualmente, a filha informou que ambas haviam escolhido cuidados paliativos. Mas ela fez mais um pedido: sua mãe era uma budista devota e pediu que seus companheiros devotos pudessem vir se despedir dela, cantar sutras para ela e, em seguida, permiti-la retornar ao templo para falecer cercada por suas orações.

O pedido foi atendido.

Cerca de meia hora depois, 5 freiras vestidas com robes e toucas cinzas, segurando contas de oração, entraram na enfermaria. Elas a cercaram, com expressões solenes, cantando suavemente mantras e sutras budistas. As melodias fluíam com sabedoria antiga, como se intocadas pelo tempo. O ritmo movia-se com gentil certeza, firmando a respiração e o pensamento. Os tons permaneceram com profundidade silenciosa, convidando à reflexão. Gradualmente, sua expressão de dor suavizou-se, mesmo quando sua consciência começou a desaparecer em sonolência. Em meio aos cânticos, ela foi transferida para uma ambulância, seu rosto agora mais sereno do que quando havia chegado.

Essa cena me lembrou da minha avó, também uma budista devota. Eu sempre fui próximo dela, e ela me acompanhou durante os 20 e poucos anos mais felizes da minha vida. Em seus últimos meses, ela sofreu um infarto cerebral e ficou acamada. Apesar de suas frequentes visitas ao hospital no passado, em seus últimos dias, por mais que insistíssemos, ela se recusava a ir ao hospital. Quando perguntamos por que, ela disse: “Provavelmente não me resta muito tempo. Ir para o hospital não vai mudar nada. Eu não tenho muitos arrependimentos, mas se eu pudesse ouvir um último sutra antes de morrer, ficaria muito feliz.” Em seus dias mais saudáveis, minha avó frequentemente visitava o templo para cantar e orar, mas sua saúde debilitada havia tornado isso impossível, deixando-a com esse arrependimento persistente.

Naquela tarde, uma dezena de companheiros devotos da minha avó, que também eram seus amigos próximos, vieram à nossa casa. Vestidos com os mesmos robes e toucas cinzas, suas expressões igualmente solenes, eles se reuniram ao redor dela. A cena permanece vívida na minha memória: estátuas douradas de Buda brilhando sob a luz, velas vermelhas queimando com chamas brancas, fumaça de incenso subindo em espiral, os sons profundos e ressonantes de instrumentos rituais e as vozes claras e puras cantando sutras. Os olhos dos devotos estavam cheios de devoção inabalável. Observei enquanto a testa franzida da minha avó relaxava, sua expressão de dor dando lugar a uma de paz e serenidade, até que ela faleceu alguns dias depois.

Como médico assistente no departamento de emergência, cuidei de centenas de pacientes que precisavam de cuidados paliativos. Mais de 90% de suas famílias escolhem deixá-los falecer no hospital, enquanto menos de 10% optam por levá-los para casa. Influenciadas pela piedade filial chinesa tradicional, muitas famílias sentem um profundo senso de dever ou amor por seus entes queridos que estão morrendo, frequentemente se recusando a interromper o tratamento até que o coração do paciente tenha parado de bater por um longo período. Na realidade, muitos tratamentos para pacientes com doenças crônicas em seus últimos dias são inúteis e não alteram o resultado. Fluidos intravenosos podem causar inchaço, e intervenções como ressuscitação cardiopulmonar, intubação e desfibrilação podem infligir mais trauma físico e emocional. As famílias escolhem continuar o tratamento por amor, mas muitas vezes não percebem que pode aumentar o sofrimento do paciente. Essa é a realidade para muitos pacientes hospitalizados que se aproximam do fim da vida, não apenas na China, mas globalmente.

No contexto da China, a compreensão e utilização de cuidados paliativos por pacientes terminais são limitadas. Uma pesquisa em departamentos de emergência chineses revelou que, de 82 pacientes, apenas 1 havia recebido cuidados paliativos antes da hospitalização, e só 9 receberam consultoria paliativa após a admissão. Outra pesquisa com 247 pacientes com câncer na China indicou que 81,2% nunca tinham ouvido falar de cuidados paliativos ou políticas relacionadas, enquanto apenas 5,8% tinham algum entendimento sobre o assunto. A maioria dos participantes (75,3%) expressou apoio aos cuidados paliativos, e 54% priorizaram melhorar a qualidade de vida em vez de prolongar a expectativa de vida.

Além do sofrimento físico, muitos pacientes também enfrentam angústia espiritual, derivada de fatores como o impacto mental de doenças crônicas, medo da morte, preocupações financeiras, relutância em se separar de entes queridos, arrependimentos e apego à fé. Embora a dor física possa ser aliviada com medicamentos, o sofrimento espiritual frequentemente não é abordado, sendo que, às vezes, essa angústia espiritual supera a dor física. A fé pode mitigar esse sofrimento, mas os médicos raramente abordam esse aspecto nos cuidados de fim de vida, focando-se principalmente no alívio da dor física.

Desde aquele dia, minha compreensão sobre pacientes terminais evoluiu. Eles não são mais apenas indivíduos com dor física, mas pessoas que lidam com sofrimento físico e espiritual. Embora o atendimento de emergência permaneça minha prioridade, agora também busco maneiras de abordar as necessidades espirituais dos pacientes dentro das limitações clínicas.

Se um dia, minha própria família enfrentar a necessidade de cuidados paliativos, e se o paciente consentir, eu consideraria o atendimento domiciliar, se possível, reconhecendo que finais pacíficos exigem intenção e circunstância.

Ao refletir sobre isso, uma frase do poeta indiano Rabindranath Tagore me vem à mente: "Que a vida seja bela como as flores de verão e a morte como as folhas de outono."