Los "hipersanos" están entre nosotros

"Hiperesanidad" no es un término común o aceptado. Pero tampoco lo inventé. Conocí el concepto por primera vez mientras me entrenaba en psiquiatría, en The Politics of Experience and the Bird of Paradise (1967) de R D Laing. En este libro, el psiquiatra escocés presentó la "locura" como un viaje de descubrimiento que podría abrirse a un estado libre de conciencia superior o hipersanidad. Para Laing, el descenso a la locura podría conducir a un ajuste de cuentas, a un despertar, a un "avance" en lugar de un "colapso".

Unos meses más tarde, leí la autobiografía de C. G. Jung, Memories, Dreams, Reflections (1962), que proporcionó un caso vívido. En 1913, en vísperas de la Gran Guerra, Jung rompió su estrecha amistad con Sigmund Freud y pasó los siguientes años en un estado mental problemático que lo llevó a una "confrontación con el inconsciente".

Cuando Europa se desgarró, Jung adquirió experiencia de primera mano del material psicótico en el que encontró "la matriz de una imaginación mitopoética que se desvaneció de nuestra era racional". Al igual que Gilgamesh, Odiseo, Heracles, Orfeo y Eneas antes que él, Jung viajó a las profundidades de un inframundo donde conversó con Salomé, una joven atractiva, y con Filemón, un anciano de barba blanca, las alas de un martín pescador y el cuernos de toro Aunque Salomé y Filemón eran producto del inconsciente de Jung, tenían vida propia y decían cosas que él no había pensado previamente. En Filemón, Jung había encontrado por fin la figura paterna que tanto Freud como su propio padre habían dejado de ser. Más que eso, Filemón era un gurú, y prefiguraba en lo que se convertiría más tarde Jung: el sabio anciano de Zúrich. Cuando estalló la guerra, Jung volvió a la normalidad y consideró que había encontrado en su locura "la materia prima para el trabajo de toda una vida".

El concepto laingiano de hipersanidad, aunque moderno, tiene raíces antiguas. Una vez, cuando se le pidió que nombrara la más bella de todas las cosas, Diógenes el Cínico (412-323 a. C.) respondió parresia, que en griego antiguo significa algo así como "pensamiento desinhibido", "libertad de expresión" o "expresión completa". Diógenes solía pasear por Atenas a plena luz del día blandiendo una lámpara encendida. Cada vez que la gente curiosa se detenía para preguntarle qué estaba haciendo, él respondía: "Estoy buscando un ser humano", lo que insinúa que la gente de Atenas no estaba a la altura de su potencial humano, ni siquiera lo sabía.

Después de ser exiliado de su Sinope natal por haber desfigurado sus monedas, Diógenes emigró a Atenas, tomó la vida de un mendigo y su misión fue desfigurar, metafóricamente esta vez, la moneda de la costumbre y la convención que era, mantuvo, la moneda falsa de la moral. Despreciaba la necesidad de un refugio convencional o cualquier otra "delicadeza", y eligió vivir en una bañera y sobrevivir con una dieta de cebollas. Diógenes demostró a la satisfacción posterior de los estoicos que la felicidad no tiene nada que ver con las circunstancias materiales de una persona, y sostuvo que los seres humanos tenían mucho que aprender al estudiar la simplicidad y la destreza de los perros, lo que, a diferencia de los seres humanos, no había complicado simple regalo de los dioses.

El término "cínico" deriva del griego kynikos, que es el adjetivo de kyon o "perro". Una vez, al ser desafiado por masturbarse en el mercado, Diógenes lamentó que no fuera tan fácil aliviar el hambre frotando un estómago vacío. Cuando se le preguntó, en otra ocasión, de dónde venía, respondió: "Soy ciudadano del mundo" (cosmopolitas), un reclamo radical en ese momento y el primer uso registrado del término "cosmopolita". Cuando se acercaba a la muerte, Diógenes pidió que arrojaran sus restos mortales fuera de los muros de la ciudad para que los animales salvajes se deleitaran. Después de su muerte en la ciudad de Corinto, los corintios erigieron para su gloria un pilar coronado por un perro de mármol de Paria.

Jung y Diógenes parecían locos según los estándares de su época. Pero ambos hombres tenían una visión profunda y aguda de la que carecían sus contemporáneos, y eso les permitía ver a través de sus fachadas de "cordura". Tanto la psicosis como la hipersanidad nos colocan fuera de la sociedad, haciéndonos parecer "locos" a la corriente principal. Ambos estados atraen una embriagadora mezcla de miedo y fascinación. Pero mientras que el trastorno mental es angustiante e incapacitante, la hipersanidad es liberadora y fortalecedora.